border=0

Klassike filosofy

De formaasje fan klassike filosofy en har funksjes.
Problemen fan 'e teory fan kennis en metoade yn' e filosofy fan 'e VIIe ieu.
empirysisme, rationalisme, irrationalisme
It probleem fan minske en maatskippij.

17e ieu iepenet in spesjale perioade yn 'e ûntwikkeling fan filosofyske gedachten, dy't neamd wurdt klassike filosofy . Yn 'e ûntwikkeling fan de Europeeske geastlike kultuer wurdt dizze ieu definiearre as de leeftiid fan' e "geast": it is oanbean, it wurdt as de "heechste rjochter" yn 'e minske-saken rjochte; it idee fan 'e' rationaliteit 'fan' e wrâld wurdt befêstige. In nije, saneamde edukative-modernistyske filosofyske paradigm wurdt foarme.
Yn dizze tiid is leauwen yn 'e unfinigearre mooglikheden fan' e geast foarme - unbeheinde rationalisme. Der is neat dat in persoan net ûndersiik en begrepen koe. Wittenskip wit gjin grinzen. De nije tiid jout de rol fan wittenskip oars as fan 'e âlde en midsieuske wearden. Wittenskip is net in ein op himsels , it moat wêze om net te wizen foar spannende tiid, net foar de leafde foar diskusje, en net om jo namme fertsjinje te kinnen. It moat de foardiel fan 'e minske krije, syn macht oer de natuer ferheegje .
Ien fan 'e wichtichste funksjes fan dit paradigm is de winsk om in nije begrip te meitsjen fan' e realiteit , wêzens. De ûntwikkeling fan produksje, de boargerlike libbensfeardigens rjochte him op 'e kennis fan natuer, natuerlike wêzen as in echte realiteit. It is de natuer ("natuer"), en net de godlike geast, dat is de wiere "wrâldstof", "echte wêzen" fan 'e tinken fan' e tinkers fan dizze tiid. Dêrom is it "haad" kennis de kennis fan natuer - natuerwittenskip. Wannear't dat bart, is de "ferwidering" fan 'e filosofy fan' e humoristyske oriïntaasje, syn rjochting op 'it "(sûnder spesifyk minsklik, maatskiplik aspekt), objektive aard.
It besykjen fan filosofen fan 'e 17de ieu. nei it ferbetterjen fan filosofyske kennis, oerwinning fan 'e scholastyske hâlding en foaroardielen fan' e midsieuske filosofy, wie basearre op it begripen en algemienjen fan 'e resultaten en metoaden fan nije wittenskip, wittenskip, rjochte op de kennis fan natuer, en net de godlike geast. Dit soarget de foarsjenningen foar it oannimmen fan filosofysk materiaal yn 'e goede sin fan it wurd.
De eigenaarheid fan 'e wittenskip fan' e nije tiid is, op 'e iene kant, it reliëf op eksperiminteel kennis as de wichtichste middels om nije, praktysk effektive wierheden te realisearjen, op kennis fan elke oriïntaasje nei elke autoriteit. Oan 'e oare kant spile de foarútgong fan wiskunde, dy't liedt ta it ûntstean fan algebra, analytyske geometry, de oprjochting fan differinsjaal en yntegrale kalkulaasje, ensfh., Hat in wichtige rol spile yn' e ûntwikkeling fan wittenskip fan dizze tiid.
De lieder fan natuerwittenskippen yn moderne tiden, troch de wittenskiplike revolúsje fan 'e 16 - 17ste ieu, wie de meganika - de wittenskip fan' e beweging fan lichems, direkte observearre of mei help fan ark. Dizze wittenskip, basearre op in eksperimintele-matematyske stúdzje fan 'e natuer, hie in wichtige ynfloed op' e foarmjouwing fan in nij byld fan 'e wrâld en in nij paradigm fan filosofearjen. Under syn ynfloed is in mechanisme en metafysikaal byld fan 'e wrâld foarme. Alle ferskynsels fan natuer wurde behannele as masines (machina mundi) of masinesystemen dy't ûntstien binne troch in ûnfinste skepper. Wier, it wurk fan God is op in minima yn dit byld ôfnommen - de skepping fan mate en it berjocht dêrfan fan in soarte fan begjinpunt, wêrtroch allegear alles yn in chaotyske beweging komt. De ûntwikkeling fan dizze gaos en syn transformaasje yn romte komt al spontaan yn oerienstimming mei de wetten fan 'e meganyske beweging en is tsjinoer stevige en unifreklike bepaling . God wurdt in eksterne "klik" nei de wrâld dy't er makke hat. Sa'n begryp fan 'e wrâld ûnderskiedt de natuerwittenskip fan' e nije tiid net allinne fan 'e âlde en midsieuske wittenskip, mar ek fan' e natuerlike filosofy fan 'e 15e en 15e ieu, dy't de begripen fan "natuer" en "libben" as identysk beskôgje.
De ûntwikkeling fan 'e wittenskip, en fral de nije natuerwittenskip, de behearsking fan' e spesjale rol yn 'e ûntwikkeling fan' e minske, stimulearret filosofen om har ideeën en spekulaasjes stil te koördinearjen mei de gegevens en metoaden dy't yn 'e krekte natuerwittenskip fêststeld binne. Philosofyske en metodyske wurken binne ûnder de wichtichste wurken dêr't in protte prinsipes fan in nije, antisolastyske filosofy formulearre wurde.
En as yn 'e Midsieuwen de filosofy útkaam yn' e alliânsje mei teology, en yn 'e Renêssânse mei keunst en minskheid, dan yn' e 17e ieu Filosofy is yn gearhing mei de wittenskip fan 'e natuer. Se begon as natuerwittenskip wurden te wurden , fan him ôf te nimmen as de styl fan tinken, en prinsipes, en metoaden, idealen en wearden .

Problemen fan 'e teory fan kennis en metoade yn' e filosofy fan 'e ХУ11 ieu: empirysisme, rationalisme, irrationalisme
Yn 'e stúdzjes fan filosofen fan' e 17de ieu. De klam leit op metoadyske en epistemologyske problemen. Kennis is beskôge as in spegelrefleksje fan 'e wurklikheid yn' e minske-bewustwêzen, as observaasje en eksperimentaasje mei natuerkundigen dy't it geheim fan har wêzens oan 'e kognitive geast sjen litte, en de geast sels is bedoeld mei in stevige status. Hy liket it beoardieljen en ûndersykje dingen fan bûten ("bûtenbeobers").
Nije tiid is it tiidrek fan in protte krityk fan tradisjonele midsieuske scholastyk . Krityk fan 'e skolastyk en de formaasje fan in nij filosofysk paradigm waard út twa posysjes dien. Oan 'e iene kant realisearje de ynkompatibiliteit fan scholastyske hâlding en begripen mei de easken fan it libben, de filosofen fan' e 17e ieuske. - F. Bacon, J. Locke, T. Gobbs - argumentearre dat it bouwen fan in betroubere gebou fan 'e echte filosofy kin allinich basearre wêze op eksperiminteel eksperiminteel wittenskip. Se leine de fûneminten fan 'e epistemologyske rjochting dy't de namme fan empirysisme krige.
Oan 'e oare kant, nei it eachpunt fan' e autoritarisme fan 'e skolastyske filosofy, wêrmei't de tsjerken fan kristlik dogma en de bepalingen yn' e wurken fan 'e "Aartsen fan' e tsjerke" en Aristoteles beskôge wurde as it haadhelp fan 'e skepping fan in echte wiidweidige filosofy, in protte fan' e New Age filosofen omtinken foar it begrypjen en algemienalisearjen fan wiskundige metoaden. kennis. Sy - R. Descartes, B. Spinoza, Leibnitz - seagen yn 'e wierheden fan wiskunde de manifestaasje fan' e "natuerlike ljocht" fan 'e minske, dy't troch syn eigen ynspanningen, sûnder help fan elke autoriteit, en sels sûnder help fan boppenatuerlike "iepenbiering fan God" en begripe gjin wierheid. Fan dizze plakken wie R. Descartes de meast ynfloedrykste en djippe kritikus fan 'e scholastyk. Hy waard de foarfaar fan dat trend yn gnoseology, dy't rationalisme neamd waard .
Sa binne fan 'e earste stappen fan' e formaasje fan in nije filosofy de wittenskip filosofyske opfetting polarizzet: wiskunde en wiskundige wittenskippen ynfloed op filosofy yn 'e rjochting fan it feroarjen fan it yn in abstrakte rationalisme, wylst de empiryske metoade in folslein oare arsjitektuer fan filosofyske ideeën hat.
Ien fan 'e earste dy't tsjin' e kategory fan 'e skolastyske filosofy, spekulative redenen oer God, natuer en minske, wie de lear fan' e natuerlike filosofy, basearre op eksperiminteel kennis, wie Francis Bacon (1561-1626). Hy wurdt faak de lêste grutte filosoof fan 'e renêssânse neamd en de grûnlizzer fan' e filosofy fan 'e nije tiid.
F. Bacon joech it earste idee foar universele reformering fan minsklike kennis op basis fan 'e goedkarring fan in eksperiminteel metoade foar ûndersyk en ûntdekking. "De wierheid is de dochter fan tiid, net autoriteit," fiert Bacon syn ferneamde apofoarm. Fan no ôf, yn syn miening, moatte ûntdekingen socht wurde yn 'e ljocht fan' e natuer, en net yn 'e mist fan' e Antikeheid.
"It doel fan ús maatskippij is de oarsaak en ferburgen krêften fan alle dingen te witten en de útwreiding fan 'e macht fan' e minske oer de natuer, oant alle dingen foar him mooglik wurde." Allinnich echte kennis, neffens Bacon, jouwe minsken reale krêft en soarget har fermogen om it gesicht fan 'e wrâld te feroarjen. Twa minske aspiraasjes - nei kennis en macht - hjir fine jo optimaal resultaat. De Ingelske tinker leaude dat alle problemen fan 'e maatskippij te helpen wurde kinne op basis fan wittenskiplike en technyske foarútgong. En hy skriuwt oer dat yn detail yn 'e "New Atlantis".
Wittenskiplik foarútgong, Bacon leaude, moat primêr berikt wurde troch de oergong fan 'e skolastyske spekulation foar de analyze fan dingen. Scholastyk, neffens Bacon, nuttelooslijk noflikens, lege spekulaasje en net nedige konflikten "fergrutsje it heule bolwurk fan 'e wittenskip."
It sykjen fan in metoade foar it krijen fan positive wittenskiplike kennis is ien fan 'e wichtichste problemen dat F. Bacon soene oplossje. Syn wichtige ideeën wurde presintearre yn 'e neikommende wurken : "Nije Organon of Sciences" (1620), "On the Dignity and Enrichment of Sciences" (1623), "New Atlantis" (1627). Se ûntwikkelje in filosofyske doktrine dy't rjochte op it ynstellen fan in "minsklike keninkryk" basearre op 'e natuerwittenskippen, technyske ynventarisaasjes en ferbetteringen.
Yn tsjinstelling ta de ôfwikende logyske teory fan it Aristotelyske Organon, stipe Bacon it induktive konsept fan wittenskiplike kennis , dy't basearre is op erfaringen en eksperiment en in beskate metoade fan har analyse en synteze. Underfining en yndeksje besykje in sintraal plak yn Bacon's metodologysk programma . Wittenskiplik kennis, neffens Bacon, ûntkomt net gewoanwei fan direkte sensorydata, mar fan geunstich organisearre ûnderfining, in eksperimint. It is syn "wy soargje foar as beacon, dy't yn 'e natuer ynleare en yn' e natuer brocht wurde", "om't it aard fan 'e dingen better yn' e steat fan keunstmjittigens as yn syn eigen frijheid útdrukt wurdt." It eksperimint makket it mooglik om it studearre ding yn 'e keunstmjittige situaasjes te setten wêrby't ien of oare fan har teken it meast dúdlik is.
De Ingelske tinker stapte twa soarten eksperiminten - "fruchtber" en "luminiferous". De earste bringt direkte profit oan de minske, de twadde liedt ta nije kennis. De ûntwikkeling fan de metodyk foar it útfieren fan sokke eksperiminten is sûnder mis de merit fan Bacon, hoewol de eksperimente metoade yn natuerwittenskippen waard inventearre en brûkt troch Roger Bacon, Leonardo da Vinci, Galileo Galilei . Hy is ek goedkard mei it ynstellen fan de easken fan 'e empiryske ûnderdielen fan kennis yn in breed yntellektuele turn.
De teory fan "luminous" ûnderfining Bacon is yn 'e "New Organon" skreaun en it essentiel fusearret mei syn ûnderwizeling oer yndeksje , mei in besykjen om it meast komplisjoneel probleem fan wittenskiplike en teoretyske aldernalisaasje fan empirysk materiaal op te lossen. Tagelyk stipet er de metoade fan wittenskiplike yndeksearring, "dy't yn 'e erfaring fan ôfskieding en seleksje mei goede útsûnderingen en drippen meitsje soe, de needsaaklike konklúzjes tekene." De metoade fan yndeksje is in logyske manier fan beweging fan gedachten, dy't de oergong fan 'e kennis fan' e bysûndere karakterisearret foar it kennis fan 'e algemiene. Dit is in metoade dy't de minske tastiet om analysearje, te dielen en elkoar te meitsjen, ûntdekke har mienskiplike eigenskippen en wetten.
It soe beklamme wurde dat Bacon, op 'e iene kant, de beheiningen fan' e naive sensationalistyske realisme , en op 'e oare, abstrakt-spekulative metafysika, leauwe dat de wittenskipper in tinkende empirysiker wêze soe, in "bier". It "paad fan 'e bijen" is in paad dy't beide transysjes ferbine mei de alineaisaasje fan eksperimintele gegevens oan' e oprjochting fan in teory, en de oergongs fan teory en konklúzjes dêrfan nei de formulaasje fan nije eksperiminten. Tagelyk liket Bacon, mei ferheftich optimisme, te leauwen dat induïtive analyze, basearre op 'e lêzingen fan' e sintugen, is in foldwaande garânsje foar de needsaak en betrouberheid fan 'e konklúzjes dy't ûntfongen binne.
De teory fan 'e induktive metoade is organisearre yn' e Bacon's ûnderwiis mei har analytyske metodology, filosofyske ontology en de lear fan ienfâldige natueren en har foarmen. Ynduksje betsjuttingen binne bedoeld om de foarmen fan "ienfâldige eigenskippen" of "natures" te identifisearjen, lykas Bacon hjit, dêr't se yn syn miening alle fysike lichems dekke. Neist goud, wetter of loft, mar sa eigenskippen lykas tichtens, swiertekrêft, kwetsberens, kleur, waarmte, ensfh. Sa'n analytyske oanpak yn 'e teory fan kennis en de metoade fan' e wittenskip is in sterke tradysje wurden fan it Ingelske filosofyske empirysisme. De justysje fan 'e posysje fan Bacon troch it nivo fan ûntwikkeling fan natuerwittenskippen is ûnbeskikbere: de fysika is dwaande mei it ûndersykjen fan sokke soarten fenomenen, it ûndersykjen fan' e natuer fan tichteens, elastisite, agresje, waarmte, kleur, magnetisme.
As produktive ûntdekkingsmetoade moat de ynduksje neffens strikt definiearre regels wurkje, as as troch in inkele algoritme "hast talens fan talinten en litte min foar har superioriteit". Wol moat men bewust wêze dat yn it wurk fan in universele en algemien wichtich systeem fan begjinsels fan wittenskiplike ûntdekking net maklik mooglik is: it ferbynt de yntuysje fan 'e ûndersiker.
Yn 'e waarmte fan kritikus fan spekulative abstraksjes en spekulative ôfsluting ûnderskatte de rôle de rol fan hypotees en mooglikheden fan' e hypoteetyske-deduktive metoade yn 'e wittenskip. En dizze metoade, dy't bestiet út it feit dat bepaalde postulaten (axiomes) of hypotezen foarútsteld binne, wêrfan't konsekten dêrnei binne, ferifiearre troch ûnderfining, folge troch Archimedes, en Galileo, en Gilbert, en Descartes en oare wittenskippers. In ûnderfining dy't net troch in tal teoretyske idee en syn konsekjes foarôfgeand wurdt, bestiet gewoanwei net yn 'e wittenskip.
Ien fan 'e wichtige problemen fan' e teory fan kennis is it probleem fan 'e wierheid. By it oplossen fan 't lêst giet de Bacon út it feit dat God de minske kreëarre as in spegel, dy't it hiele Universe sjen kin. Dêrom is de wierheid in krekte refleksje fan objekten en natuerlike ferskynsels , en delusion is in feroardieling fan dizze spegel "kopy" op grûn fan 'e ynfloed fan ferskate faktoaren dy't de geast útbrekke en dêr't Bacon' idols 'neamt (falske foarmen, foaroardielen, konsepten).
Yn 'e "nije organisaasje" heakket de Ingelske tinker de faktoaren oan dy't dizze misferieningen opkomme. Under harren binne: idols fan 'e famylje, "idilen fan' e hoale", "idilen fan it fjild", "idilen fan it teater". " Idols (geasten) fan 'e rasse " binne fanwege minsklike gefoelens en syn geast, dy't ús faaks ús ferrifelet, wurde as in ûnbereiger spegel. De ûnferskillingen fan 'e sintugen oerfalle, neffens Bacon, in eksperiminteel metoade dy't de fenomenen fan' e natuer yn har unôfhinklikens fan 'e sintugen falt. Oan 'e wjukken fan' e geast is it needsaaklik om gewichten te hingjen sadat it tichter by de grûn hâldt, nei de feiten. Dizze ôfgoaden binne de steadyest; It is ûnmooglik om har folslein út te ferdielen, mar se kinne neutralisearre wurde troch har hanneljen safolle mooglik te slûpen.
Neist de "idols", dy't it hiele minsklike stam common is, hat elkenien syn "eigen spesjaal hoale" - "idilen fan 'e hoanne ", dy't "it ljocht fan' e natuer" ferlernt en fersteart (yndividuele eigenskippen fan 'e minsklike psyche en fysiology, minsklike karakter, syn ûnderwiis, ensfh.), p.). Neffens Bacon kinne kollektyf ûnderfining de ûnderfining fan it yndividu beheare. In part fan 'e falskippen wurdt wurke, yn syn miening, yn' e ûnferskillingen en ûnskuldichens fan 'e taal - "fjouwerkant idols " - (misbrûk fan wurden is benammen yn' e merken en pleinen). Yn 'e mande mei de taal ûntwikkelje wy alle foaroardielen fan' e ôfrûne generaasjes en fûnen ús farwol foar misledigingen. En úteinlik binne in soad miskienwurden wurden yn 'e ûnkritikele assimilaasje fan' e mieningen fan oaren (foaral, neffens Bacon, de opfettingen fan Aristoteles) - "de idilen fan it teater ". Dit hat in ynkommende ynfloed op 'e ûntwikkeling fan wittenskiplike kennis. Mar lykwols, lykas krêftich en stjerrende al dizze ôfbyldings binne, kinne se yn 'e haadstik oerwûn wurde en de kennis fan objektive wierheid, seit Bacon, miskien basearre op' e bou fan in nije wittenskip en de wiere metoade.
Sa socht de lear fan 'e "idols" Bacon de geast fan' e ûndersiker út 'e oerbleaunen fan' e scholastyk te meitsjen en de foaroardielen foar de suksesfolle disseminaasje fan kennis op basis fan 'e eksperimintele stúdzje fan' e natuer. Sa makke hy it nedige klimaat foar I. Newton , dy't de eksperimintele-induktive metoade fan Bacon ferdjippe, op har basis klassike meganika. Syn wurk "Mathematische Principles of Natural Philosophy", útjouwerij yn 1687, waard it earste folslein hypoteek-deduktyf systeem fan meganyk, dat destinaasje wie om de ûntwikkeling fan natuerwittenskippen te finen foar mear as 300 jier.
Rationalistyske tradysjes fan 'e westerske filosofy yn' e 17de ieu binne primêr fertsjintwurdige troch Rene Descartes, Benedikt Spinoza, Godfried Wilhelm Leibniz .
Rene Descartes (1596-1650) - yn Latynsk skriuwe Cartesius - Frânske filosoof, wiskundige, fysiolooch, fysiolooch, ien fan 'e grûnlanner fan' e Europeeske en wrâldfilosofy fan 'e Nijere Tiid en de grûnlizzer fan rationalistyske metoade yn' e teory fan kennis.
Yn tsjinstelling ta Bacon makke de Frânske tinker in unbeheinde wapen in metoade foar universele twifel, basearre op ridlik skepsis. Dizze twifel is net in ûnleauwe yn 'e knowability fan alle dingen, mar allinich in apparaat foar in ûnbedoandiel betrouber begjin fan kennis. Cartesjêre hat twiveleus in konstruktive rol spile, om't dêryn de reiniging fan 'e geast fan' e stereotypen fan 'e scholastyske wrâldferheging en it sykjen nei betroude wierheden. In twifelende minske tinkt altyd, en as hy docht, dan bestiet er. Dêrom is de ferneamde konklúzje fan Descartes "ik tink, dêrom bin ik " ("cogito ergo sum") . Dit prinsipe betsjutte dat de ynstallaasje net op 'e assimilaasje fan' e mieningen fan 'e minsken is en de eigen skepping. Сомнение должно снести здание традиционной культуры и расчистить почву для культуры рационалистической. "Архитектором" этой культуры будет, по замыслу Декарта, его метод - новое средство познания мира, которое в конечном счете сделает людей "хозяевами и господами природы".
В "Рассуждениях о методе" Декарт всеми средствами рационалистической методологии стремится показать, что, только достигнув присущих математическому мышлению ясности и достоверности, можно надеяться и в других науках достичь абсолютно истинного, непреходящего знания.
Метод, как его понимал Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой. Образно говоря, метод превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематизированное и планомерное производство.
Подобно Бэкону, Декарт осознавал ограниченность традиционной аристотелевой логики , которая содержит не только правильные и полезные предписания, но и много бесполезного. Она более пригодна к изложению уже известного, чем к открытию нового, пишет Декарт в "Рассуждении о методе".
Правильный же метод должен быть эффективным именно в открытии нового. В отличие от Бэкона, который поставил в фокус своей методологии опытно-индуктивные исследования и апеллировал к опыту и наблюдению, Декарт обращался к разуму и самосознанию , а свою методологию ориентировал на математику . Методологические изыскания Картезия шли рука об руку с математическими .
Прежняя наука выглядела, по Декарту, так как древний город с его внеплановыми постройками, среди которых, впрочем встречаются и здания удивительной красоты, но в котором неизменно кривые и узкие улочки. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. У Декарта этот метод носит название "универсальной математики ", поскольку математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, чтобы стать самой достоверной из наук. Развивая эту идею, Картезий вписал свое имя золотыми буквами в историю философии как родоначальник философского рационализма , согласно которому всеобщий и необходимый характер истин математики и точного естествознания имеет источник не в чувственном опыте, а в разуме.
Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение.
Всеобщий и необходимый характер математического знания, по Декарту, вытекает из природы самого ума. Следовательно, главенствующую роль в познании играет дедукция, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы. Интуиция определяется Декартом как отчетливое, "прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция". Преимущество интуиции перед дедукцией - ее непосредственность, не требующая никакого напряжения памяти. Однако выявить ее содержательность способна только последующая дедукция. Дедукция отличается от индукции опосредованностью при выведении истины. Согласно Декарту, истинная дедукция в отличие от логической, (от силлогизма), состоит в получении абсолютно новых истин , а не тех, которые находятся неявно в исходной посылке. Поэтому такая дедукция мыслилась как эвристический метод. Она должна быть непрерывной, так как достаточно пропустить лишь одно звено, как рушится вся последующая цепь. Достоверность каждого звена гарантируется только достоверностью всех остальных.
Согласно декартовскому рационализму решающим свидетельством истинности теории является ее внутренняя логичность, ясность и очевидность, а логическими признаками достоверного знания являются всеобщность и необходимость . Они не могут быть выведены из опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения ( теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума.
Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности человеческого ума в процессе постижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания.
Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы этой эпохи, которые в дедуктивно-математической деятельности человеческого ума, приводящей к необходимо достоверным, совершенно бесспорным , для всех очевидным, как им представлялось, истинам, усматривали основу философской методологии, ее решающее значение для всех наук.
Что же касается опыта, то они отнюдь не пренебрегали им, не игнорировали его. Это уподобило бы их схоластам. Однако они видели в опыте только средство подтверждения и иллюстрации истин, найденных, как они полагали, благодаря тому, что человеческий дух обладает собственным "естественным светом". Эту как бы априорную деятельность человеческого духа рационалисты противопоставляли его опытно-чувственной деятельности.
Таким образом, рационализм и эмпиризм выступают как главные альтернативные позиции в философии Нового времени, между которыми велась непрерывная полемика.
В средине 17 в. формируется альтернативная рационализму (в широком смысле слова) философская линия, которая "в полный голос" зазвучала только в 20 в. Имеется ввиду иррационализм (от лат. irratianalis - неразумный), который указывает на бесконечное качественное многообразие реального мира, которое ставит объективный предел для познавательных возможностей "количественно-математического", естественнонаучного разума. И выражена эта альтернатива в работах одного из блестящих ученых 17 в., математические и физические открытия которого сохранили свою ценность и в наше время, французского писателя, естествоиспытателя и философа Блеза Паскаля (1623 - 1662).
Именно последовательное проведение рационалистических принципов естественнонаучного познания приводит Паскаля к пониманию того, что логико-математическое строгое размышление всегда исходит из каких-то начальных утверждений (аксиом, исходных принципов, постулатов), которые не имеют, и в принципе не могут иметь строгого (логического, математического) обоснования. Такие исходные положения, по Паскалю, человек принимает не "умом" (он их логически не обосновывает), а "сердцем" (верой). "У сердца есть свои основания, которых разум не знает", - писал Паскаль. Сердце ведает всем в человеке, что выходит за пределы его разума, логики, сознания. В гносеологическом плане "сердце" избавляет разум от "дурной бесконечности" определений и доказательств.
Эта мысль, прозвучавшая в эпоху господства в духовной культуре рационализма и абсолютизации естественнонаучных методов познания, вносила диссонанс, за что впоследствии Паскаль получил немало упреков в мистицизме. Но правомерно ли считать мистицизмом попытку философа преодолеть односторонний рационализм, признать "достоверность" интуитивно-чувственного знания? Если классический рационализм в лице Декарта при анализе познавательной деятельности апеллировал главным образом к активности мышления и сознания, проходя мимо активности бессознательного, то Паскаль по сути дела обращает внимание на эту последнюю. Причем "сердце" помогает разуму, а не противостоит ему, оно является, по мнению Паскаля, гуманистической основой разума.
Идея о необходимости ограничить монополию разума в сфере теоретического знания была сформулирована им на основании осознания непригодности естественнонаучных методов для изучения человека. "Когда я начал изучать человека, я увидел, что эти абстрактные науки ему не присущи..." Любопытно заметить, что Паскаль в несколько шутливой форме признавался, что "побаивается " чистых математиков, которые еще, чего доброго, "превратят его в теорему". Все многолетние занятия Паскаля "отвлеченными науками" ни на шаг не продвинули его в понимании "вещей человеческих". Великий ученый говорит об ограниченной значимости науки для человека и ее бесполезности для решения его жизненных проблем. По существу Паскаль обратил внимание на проблему специфики наук о человеке в отличие от естественных и математических наук и на антиномию сциентизма и гуманизма.

Проблема человека и общества.

Образ человека, воспетый в эпоху Возрождения, и эйфорическое поклонение ему сменилось в 17 в. более трезвым и в общем более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик - антропоцентризм , то в 17 в. акцент сместился на исключительно "объективное" истолкование человека как полностью подчиненного природе ("целого" - "части").
Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина , "машина, которая состоит из костей и мяса"(Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами. Правда, это существо обладает способностью мыслить: "мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить"(Декарт).
Жизнь, по мнению крупнейшего английского философа этой эпохи Т.Гоббса , чисто механический и автоматический процесс - "жизнь есть лишь движение членов", причем сердце - это пружина, нервы - нити, суставы - колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, т.к. отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек это часть природы, функции которого принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума - к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную.
Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации . Всеобщая причинная необходимость, исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считают рационалисты 17в., одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. "Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция" - пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат.
В духе "века разума" Спиноза утверждает, что "свобода есть познанная необходимость" и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни.
Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума - главная цель нравственного существования личности.
Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества, нидерландский мудрец колеблется в своих социально-этических выводах. С одной стороны он призывает, чтобы люди "жили, наконец, исключительно под властью разума", а с другой - меланхолически завершает "Этику" выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства разумом, весьма труден и в сущности открыт для немногих. И это вполне естественно, поскольку "все прекрасное так же трудно, как и редко". То есть свобода, согласно Спинозе, - редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она - удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания. (Эту мысль утверждает и Лейбниц: детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть наиболее свободным).
Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи. Поэтому как бы не отвергал Паскаль односторонний рационализм, но в понимании достоинств человека он вполне солидарен с великими рационалистами этого времени: "все наше достоинство состоит в мысли. Только она возвышает нас... Будем же стремится хорошо мыслить: вот основание морали"..)
Множество фрагментов Паскаля является вариацией на эту тему. Признаки "величия" человека многообразны. Так, человек осознает бесконечность, необъятность Вселенной и свое скромное место в ней, свое "онтологическое ничтожество" и тем самым, по мнению Паскаля, подымается над ним. "Величие" человека выражается и в том, что он "носит в себе идею истины", ищет истину, подчас жертвуя всем ради нее. В плане нравственном "величие" человека заключается в стремлении к добру, данному ему от "природы", любви к духовному началу в себе и в других, уважении нравственной истины, т.е. нравственного идеала.
Но одностороннее преувеличение превосходства человека, абсолютизация его "величия" приводят, согласно Паскалю, к прямо противоположному результату - к опасности впасть в другую крайность и преувеличить "ничтожество" человека. Это значило бы уподобить его животным и стереть ту грань, которая отделяет человеческую жизнь от животного существования. При этом следует отметить, что , по мнению Паскаля, не сама по себе "животная природа" человека составляет его ничтожество. Она лишь условие, а не причина его ничтожества. Причина же заключается в воле человека, либо управляющей бессознательными инстинктами и возвышающей его, либо слепо увлекаемой ими на путь "животного уровня" бытия.
"Величие" и "ничтожество" человека выступают у Паскаля как своеобразные диалектические противоположности, которые взаимно обусловливают, порождают и вместе с тем исключают друг друга, образуя внутренне противоречивое и нерасторжимое единство. При этом Паскаль, с грустью отмечает, что "ничтожество" еще более многолико, чем "величие". Он пишет о "ничтожестве" человека как "атома", затерянного в необъятных просторах Вселенной, по сравнению с вечностью которой, жизнь человеческая есть только "тень, промелькнувшая на мгновение и исчезнувшая навсегда".
"Ничтожество" человека выражается и в невозможности "все знать" и "все понимать". В нравственном отношении Паскаль усматривает "ничтожество" человека в недостатках и пороках отдельных людей, суетности их жизни, противоречивости их желаний и действий, убожестве межличностных отношений, неспособности человека добиться счастья. "Нищета" и "ничтожество" индивидуального бытия человека усугубляются "ничтожеством" его социального окружения, в котором господствует сила, а не справедливость. Важно отметить, что Паскаль, хотя и много пишет о "ничтожестве" человека, но ни в коем случае не является певцом этого "ничтожества". Он поистине страдает от несовершенства человека и сострадает "бедному человечеству" в его тяготах и нуждах. Он решительно осуждает скептиков, которые преувеличивают "ничтожество" человека и уподобляют его животному, которое живет только инстинктами. Паскаль против всякой философии отчаяния, отнимающей у человека надежду на лучшее будущее. Если он и говорит о "ничтожестве" человека, то прежде всего с позиций его достоинства и "величия": "познай же, гордец, какой парадокс ты сам из себя представляешь".
Философы 17 в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали идею возвышения личности.
В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства . Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория "общественного договора", объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния народа (status naturalis) к состоянию гражданскому (status civilis). Существенный вклад в ее разработку внес Томас Гоббс (1588-1679).
На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами: "люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям"..., они действуют "ради любви к себе, а не к другим"... Гоббс не жалеет красок для изображения алчности и даже хищности людей в их естественном виде. Он выражает эту мрачную картину древней пословицей "человек человеку волк". Отсюда понятно почему естественное состояние представляет собой непрерывную "войну каждого с каждым". Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.
Главным признаком такого состояния является наличие сильной централизованной власти. Она учреждается путем общественного договора, в котором участвуют все без исключения "атомизированные" социальные индивиды. Государство ставит на место законов природы законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом. Законы государства, по Гоббсу, должны ограничивать свободу отдельных людей, чтобы они не смогли причинить вреда другим: "общественная власть" держит в узде и направляет все действия людей к общественному благу”.
Такая “общественная власть” должна опираться на добровольное отречение от права владеть самим собой и передачи его «какому-то собранию мужей» ... «когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государство, по латыни civitas. Так родился этот великий Левиафан».
Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.
Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки «Естественного состояния» и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.
В решении проблем государства к идеям Гоббса близки взгляды Б.Спинозы, Дж. Локка. Так, Джон Локк (1632 - 1704) вслед за Гоббсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей. Но в отличие от Гоббса на первый план ставит не столько правовые и юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются по «скрытому молчаливому согласию» должны быть естественным регулятором межличностных отношений, считает он.
Смешивает юридические нормы с моральными и Спиноза, преувеличивая моральные функции государства. В гражданском обществе, по его мнению, формула «человек человеку волк» должна уступить место формуле «человек человеку бог», которая и должна стать основополагающим моральным принципом подлинного человеческого поведения. Мечтая о таком обществе, Спиноза не питает особых иллюзий относительно реальных людей. Он понимает, что пороки будут доколе будут люди. Мудрость политика в такой ситуации, считает он, учесть все разнообразие и противоречивость интересов людей, чтобы общее благо преобладало над частным и чтобы граждане данного государства даже против их воли руководствовались бы разумом. Придерживаясь теории происхождения государства, разработанной Гоббсом, Локк впервые в истории политической мысли высказал идею разделения верховной власти на законодательную, исполнительную и федеративную, ведающую отношениями с другими государствами.
Цель государства, по Локку, сохранение свободы и собственности, приобретенной посредством труда. Следует отметить, что Локк был глубоко убежден, что собственность неотделима от труда, а труд и прилежание - главные источники стоимости. Некоторые современные философы считают, что Локк в работе "Два трактата о государственном правлении" разработал, идейно-политическую доктрину либерализма.
Мысль о "разумности мира" - природы и общества, которая красной линией проходит через всю философию 17 в., трансформируется в 18 в. в идею просвещения как главной движущей силы истории, источника и главного способа достижения человечеством равенства, братства, свободы, то есть состояния соответствия требованием разума, Царства Разума.





Sjoch ek:

De tiid fan 'e reformaasje fan' e opnij

Patriottyske religieuze filosofy

Wier

Kriterium fan 'e wierheid

Alde filosofy

Gean nei Tafel Ynhâld: Filosofy

2019 @ bibinar.info