border=0

Middellieuze filosofy fan West-Jeropa

1. De oergong fan 'e Aldheid oant de Midsieuwen. Adoptinsje fan it nije paradigm fan tinken.
2. Religieuze en filosofyske gedachte fan 'e lette Aldheid en de iere Midsieuwen. Patristysk
3. Scholastica. F.Akvinsky. Problemen fan leauwen en reden. Scholastica.

1. De oergong fan 'e Aldheid oant de Midsieuwen. Adoptinsje fan it nije paradigm fan tinken.

Mei de perioade fan 'e skiednis fan West-Jeropa, in nije ieu wurdt meastentiids nommen as it begjinpunt - de 5e ieu - de ieu fan' e slach fan it Slave-hûs fan Romeinske Ryk. Fanôf hjir ûntstiet de tiid fan 'e Midsieuwen, it bliuwt oant de XIII-XIV ieuwen.
De filosofy fan 'e Midsieuwen is in bysûndere fenomeen fan it geastlik libben fan dy perioade. Eardere tekeningen fan ûnôfhinklikens, dy't eigendom binne oan 'e filosofy fan' e âlde slavernijske maatskippij, is ferlern gien.

Eartiids wie de filosofy de 'trendsetter' op it mêd fan 'e geast (kultuer, polityk, pedagoochie ensfh.) In yntegraal diel fan dat, syn kearn. De Midsieuwen fermindere oare ideeën: al yn 'e earste ieuwen foar de nije tiid en de nije tiid, hawwe Jeropeeske stammen yn' e Midsieuwen nije learingen, basearre op it Alde Testamint, en letter it Nije Testamint. De weryndieling en ferovering fan dizze stammen yn 'e eardere gebieten fan it âlde Grikelân waard begelaat troch de fersprieding fan' e kristlike lear.

It wie in tige komplekse, pynlike en kontroversjele proses - der wie in ferfeling fan heidenske antike kultuer (en filosofy) út it bewustwêzen fan minsken en it oprjochtsjen fan in nije kultuer, de kearn dêr't de religy fan ien God (monotheisme oprjochte waard). Wy sille hjir de details fan dit proses net berikke. Oer him kinne jo yn it boek lêze. "Skiednis fan 'e Alde Wrâld". M.1989. (lêzing 8. It ûntstean fan it kristendom), lykas: Posnov ME Skiednis fan 'e kristlike tsjerke. Kiev en oaren. Wy tinke allinich dat de feroaring fan 'e geastlike model (paradigm) fan wêzen wie fan grut be>

It is needsaaklik yn dizze ferbân om de fundamentale ferskillen tusken filosofy en religy te sjen. Filosofy is basearre op dy bepalingen, it paden dêr't de logyske logika, krityske refleksjes, ynklusyf de yndustyske ûnderfining fan in bepaalde persoan en minsklikens as basis hawwe, wylst natuerwittenskiplike gegevens, skiednis fan 'e skiednis, kennis fan' e minske, ensfh. In wichtige rol spylje, - soksoarte bepalingen, dy't op it leauwen nommen binne en kinne net wêze (net) wurde frege en krityk. It wichtichste is net sa folle troch reden as yn it earste gefal, lykas troch it mystike ûnderfining fan 'e eigen siel. De wichtichste dogmas yn it kristendom binne de dogma om God te wêzen, oer it perfekt en ien God, oer de hillige Trinitika, it skeppen fan 'e wrâld troch God, oer lean, oer opwekking, ensfh. Mei rekken fan dit ferliking is dúdlik wêrom't reden synonym is mei filosofy, en leauwen - religy hoewol it net folslein genôch is.

De skiednis fan 'e midsieuske filosofy hat syn woartels yn' e earste ieuwen fan 'e nije tiid. Yn 'e wurken fan' e earste kristlike tinkers sjogge wy besykje de ideeën fan 'e antike Grykske en Romeinske filosofy te brûken om religieuze tinzen en ideeën te fersterkjen. Tagelyk ûntstiet wat nij yn fergeliking mei de filosofy yn har klassike sin, nammentlik in soarte fan synteze fan in oantal teoryen fan filosofy en teology allinich yn 'e ynteresses fan teology. De rol fan 'e filosofy wurdt ferlege oan it ministearje fan' e godstsjinst. Dêrom sil it noch genôch wêze om net oer filosofy te sizzen, mar oer teology (fan 'e Grykske: Theos - god, logos - de lear fan), dat is in teologyske ûnderwiisyn, ynklusyf eleminten fan' e filosofy.

Yn 'e literatuer is it mienskiplik om de folsleine midsieuske filosofy foar twa perioden te meitsjen mei in kwalitatyf ferskil, nammentlik patriotten en scholastyk. Patristysk (fan patriêre fan heit Pater - heit) - de learingen fan 'e stifters fan' e teology, dy't de fûneminten fan kristlike teology yn in stomme striid tsjin krêftige ideeën lizze. Dit barde fan 1e oant 8e (V) ieuwen. Scholastyk (út 'e Grykske skoalle) wie in rein skoalle (universiteit, monastysk) wiisheid, dêr't de dogma's fan it kristendom bewiisden troch middel fan formeleologyske redenen. Scholastyk waard foarme yn 'e perioade fan VIII (V) oant XII Art. en syn bloei foel op 'e XIII - XIV ieu. Dęrnei is it ek te bestean, de manier oan 'e ideeën fan' e Renêssânse en de Nijtiid te jaan.

It moat wêze dat de midsieuske filosofy net allinich in filosofy wie, mar in steat fan 'e bewustwêzen fan' e histoaryske epoch; dus soe it net as in soarte fan histoaryske kazus nommen wurde, dat it mei ferneatigjende skaaimerken befettet.

It moat beskôge wurde as in konkrete histoaryske foarm fan geastlik bestean yn West-Jeropa, dy't wurdich is fan 'e serieuze en opmerklike stúdzje.

Wat binne de mienskiplike eigenskippen fan midsieuske filosofy?

Dit is teocentrisme, dat betsjut dat God as it heechste wêzen, it absolute begjin, yn it sintrum fan it universum is, it hiele libben fan minsken en in bepaalde persoan. Dizze foarsjenning wurdt komplementearre en raffinearre troch kreativisme (fan 'e Latynske skepping fan' e skepping) - de lear fan 'e skepping fan' e wrâld en minske troch God, neffens syn frijwillige skrik en frije wil yn 'e Ellen Act. Ut dizze twa bepalingen en de tredde folget - providentialisme (út it Latyn Providentia - foarsjenning), de leargong, wêrmei't de ûntwikkeling fan 'e minsklike maatskippy bepaald wurdt troch eksterne oarsaken yn relaasje ta, nammentlik God. Wichtich foar midsieuske filosofy binne ek persoanlikheid en revivalisme.

De earste is om in persoan as persoan te begripen (út Lat Persona - in persoan), dat is in ûnbidige persoan mei reden en frije wil, makke yn 'e byld en likenis fan God, dy't mei gewisse lei. Elke persoan is in spesjale sletten wrâld, wêrby't in striid tusken 'e krêften fan goede en kweade, geast en fleis, reden en sinnigens, plicht en skrik is; wylst der altyd in rjochter is - it gewisse en de wet fan 'e siel - de logos dy't ferbûn binne mei de godlike logos. Dizze wrâld is ûnmisber foar minsken, mar it is iepen foar God. Rjochtfeardigens, godlikens fan gedachten binne net minder wichtich as goede aksjes.

Relatioaliteit (fan 'e Latynske Revelatio - iepenbiering) ferwiist nei it begjinsel fan' e kennis fan 'e wrâld; It bestiet yn it feit dat de betroubere wize fan 'e godlike wierheid te witten is om de ferburgene betsjutting fan' e skriften te begripen, dy't de godlike iepenbiering befetsje. Rational kennis is net útsletten, mar godlike iepenbiering wurdt beskôge as de heechste en be>

Religieuze en filosofyske gedachte fan 'e lette âldheid en de earste midsieuwen

Eartiids komt de filosofyske gedachte fan 'e âldheid yn' e earste ieuwen ta in steat fan ferfal. Dit komt tsjin 'e eftergrûn fan' e groei en formaasje fan teology, kristlik dogma, dy't op dit stuit troch it fersterkjen en ûntwikkeling fan har toetsen, fundamental begjinsels fynt. Al dit bart yn in tige dynamyske foarm: de oandien fan ferskate oanwêzigen en ynterpretaasjes, de rivaliteit fan religieuze sekten ûnder har, de komplekse relaasje fan 'e kristlike godstsjinst mei wrâldske macht, ensfh. De behertiging fan kristlike dogmas en dogma yn 't algemien wie ferbûn mei hurde represses tsjin dissidinten (foltering, útfiering), offisjele feroardering fan ketteringen en anathema oan har.

De drege fraach wie oer it relaasje fan teology oan 'e âlde filosofy. It wie it ûnmooglik om it razzjonale út te sluten, dat is it filosofysk elemint fan 'e teology, as allinne om't teology mei deselde problemen wie as filosofy behannele, nammentlik de wrâld en minske, libben en dea, lok, goed en kwea; skiednis, steat, ensfh. Filosofy hat al oer har sprutsen, en har stimme is heard, it hat noch yn 'e earste ieuwen fan' e nije jiertelling klommen, en it wie nedich om de hâlding oan te jaan. Dêrneist wiene yn 'e âldste filosofy sokke ideeën dy't brûkt wurde troch kristlike tinkers om it leauwe rationalisearje te kinnen.

Sa, yn 'e perioade dy't wy beskôgje, ûntstie in patristyske filosofy, dat liedt de learingen fan' e tsjerkfaars, teoryen fan 'e teology, dy't har hâlding oan' e antike filosofy ûntwikkele, sels ûntwikkele en har fyzje út 'e religieuze problemen ekspresje, oan' e metoade fan 'e filosofy (logyske redenearring, fergeliking tsjinstellingen, ensfh.).

Ien fan 'e earste grûnlizzers fan patristyk yn' e literatuer wurdt neamd Quint Tertellian (160-220). Hy waard berne yn Kartago, krige in poerbêste wittenskiplike ûnderwiis en waard advokaat; Yn 'e leeftiid fan likernôch 35 begon hy himsels te manifestearjen op it fjild fan literêre aktiviteit oer it kristendom en waard de haad fan in rûnte fan leafhawwers dy't om him hinne stiften. Syn geast en pinne waarden yn polemysika mei ferskate tsjinstanners fan it type Setansky helle.

Tertullianus is ynskreaun mei de beoardieling fan 'e lear fan' e Hillige Triniteit, dy't fan 'e kristlike teology fan' e wichtichste be>

Tertullian bewarre it punt fan 'e Grykske filosofy oer Logos, mar hy ferbûn him mei Jezus, hoewol hy net leauwe koe yn him, lykas yn it leauwe fan Kristus oan it kristlike leauwen.

Yn 'e útfierders fan' e midsieuske filosofy wurdt Tertullian ynskreaun mei it folgjende kategoaryske oardiel: "Ik leau, dat is absurd." Underwylst wurdt bepaald dat der gjin soart wurden binne yn syn boarnen krekt, mar der is wat dat krekt dizze wize ynterpretearre wurde kin, en net oars. Hjir is wat Tertullian skreau: "De Soan fan God is stoarn - dit is gewoan wis, om't it ridlik is." Komt, hy waard opstien - dat is wier, om't it ûnmooglik is. " Dizze oardielen befetsje de logika fan ekstreem tsjinst fan reden en leauwen; Tichterby sjocht de Tertullian har fûnemintele ynkompatibiliteit, en dus liket it as teology fan 'e filosofy wei. Hjirûnder sjogge wy dat dizze posysje net altyd dielde waard troch syn followers.

Ien fan 'e heul fan tsjerklike wittenskip wie Origen (182-251 oere). Born in Alexandria, krige hy syn primêr ûnderwiis en ûntfange fan syn heit, in learaar op in kristlike skoalle. By it berikken fan de leeftiid fan 20 waard Origen learaar oan 'e Alexandrian School, doe reizge er nei Rome en Araabje, en letter nei Grikelân en it Easten. Yn 'e libbensjierren wûn Origen net allinnich bekendheid, mar ûnderhannele ek de ferfolging fan' e ferfolging en sels foltering, dêr't hy, as suggerearre, ferstoar.

It systeem fan Origen, dêr't er syn fyzje fan God útdrukke, bestiet út 'e neikommende dielen: a) God en syn iepenbiering, b) it ferdjerjen fan skeppende geasten en syn konsekwinsjes, c) heil en restauraasje. Hoe't it idee fan God is, seit Origen dat God ûnbegryplik en ûnferbidlik is, ûnsichtber en ûnferoarich. Yn har wêzen is it, dat is, fan gjinien is it barren, net foar elkenien syn wêzen. hy is en hat syn bestean net fan elk ûntfangen, en is dêrom ivich en kin net wizigje. Hy is it begjin fan alles; ljocht en goed, it is ek in boarne fan ljocht en goed. Syn natuer is ûnbegryplik, hy is boppe alles dat de minske tinkt. Mar tagelyk tinkt God himsels (hy is in rationalen en selskennigjend persoan). Hy is de hiele gedachte; sa hat hy folsleine en folsleine kennis fan himsels, lykas ek fan 'e Soan, en fan alles.
En hjir oermjitt Origen in nuvere gedachte oer God: hy is in wêzen, sels beheind yn omnipotens en omnissyk. De logika is as folget: as God neffens de oanjûne tekens unbegrippen wie, soe hy himsels net kenne kinne, want de ûneinige kin net bekend wêze. Yn dat gefal soe God net witte wat er dwaan moast, en al syn akten soe út syn ynfloed wêze.

It idee fan 'e beheining fan God hat de tradysje net passe. De neikommende beoardielet de berte fan 'e Soan; Hy waard net ienris berne, mar op 'e nij, foar "Us ferlosser is de gearkomste fan' e hearlikheid, it kin net sein wurde dat it ienris berne is, sa is de Rêder ivich berne fan 'e Heit."

No oer de Hillige Triniteit. De Heit is de boarne fan wysheid, libben en hillichheid; Syn soan is de wiisheid sels, it Wurd sels, it libben sels en hilligens. De heit is ferburgen, mar ferplichtet, yn 'e soan komt it as wier. "De Soan is al de folsleinens fan 'e goddeleaze, echt realisearre." Mar mei al syn abstraksje is God de Heit in ûnôfhinklike persoan, dat is hypostasis (Grykske basis, essinsje, yn patristyk, it betsjut "de earste essinsje"). De Soan is ek in hypostasis, hy is de animearre wiisheid fan God, bewust fan himsels en oars as fan 'e Heit. En de hillige Geast is in hypostasis. De godlike is karakteristysk allinich fan dizze trije persoanen. Trije hypostasen en ien Trinity - dizze formule waard foar it earst útsteld troch Origen en waard it ûnferienlike eigendom fan tsjerketology. Elke Triniteit hat in eigen funksje. De Heit is it prinsipe fan 'e bestean, de Soan is ferstannich, de Geast is hillich. De Hillige Geast is in oergong oan 'e folsleinens fan geasten en ideeën dy't troch de Soan ûntstien binne. Allinne de Heit, de Soan en de Geast - de trije godlike en rein spirituele wêzens binne frij fan alle materialiteit.
Wat stiet ûnder de Triniteit binne geasten, se binne materiaal. Foar har is de wet fan frije ûntwikkeling ta in bekend doel definiearre. Yn har foarútgong moatte de geasten in beskate permaninte steat berikke, dy't har doel binne, om nije kreaasjes te jaan. Mar de geasten flechten yn 'e faam en ûnferoare. Om se te reinigen, waard dizze sinnige wrâld makke. Dêryn besteane de geasten lykwols yn ferskate lichems: de rûchste wurde de duvels, de subtile wurden fan 'e ingels, de midden wurde de minsken. De betsjutting fan it libben is om it kwea te oerwinnen en te ferdielen ûnder de begelieding fan God yn 'e striid. Om't God sels dat liedt, is dat maklik, en dêrom is der reden om Origen in optimist te beskôgjen. As de minske, hy, neffens Origen, bestiet út geast, siel en lichem. Syn sinfulness streamt út 'e ierdske steat, en tagelyk is it in produkt fan minsklike frijheid.

Hoe helpt God God oer de sûnde? Hy docht dat troch de natuerlike wet, troch de wet fan Mozes, en dan troch it evangeelje. Mar de echte assistint fan minsken is de Logos. Hy is yn 'e minske troch syn sene; De garânsje fan siele heil is leauwe. Earst argide Origen, alle geasten sille bewarre wurde en in nije wrâldtiid komt.

Dizze binne gearfetsjend fan 'e ideeën fan Origen. Yn 'e midden fan VI. Op it Ecumenical Council yn Konstantinopel waarden se erkend as heretyk, en Origen sels waard anatematisearre.

De oprjochting fan kristlike patristyk kin net foarsjoen wurde sûnder de partisipaasje fan Platonisme yn. Dizze ynfloed waard realisearre troch de skoalle fan Neo-Platonisme, it lêste wichtige filosofyske systeem fan 'e westerske âldheid. Syn oprjochter wie Plotinus (203-270 oere), hy waard berne yn de Romeinske provinsje Egypte yn 'e stêd Lycopole; studearre filosofy, om himsels te kennen mei de filosofy fan Perzen en Yndianen, die mei oan de militêre kampanje fan Gordianus III; Dêrnei kaam hy yn Rome, wêr't hy syn skoalle oprjochte en it foar 25 jier lei. Under de studinten fan 'e skoalle wiene senators en sels de keizer Gallien sels.

Plotinus ferskynt ús as in interpreter fan 'e ideeën fan Plato, mar net fan alle ideeën, mar allinich dyjingen dy't op ien of oare manier wêze kinne binne ferbûn mei de nije werklikheid. It is benammen oer de kristlike religy. Plotina lûkt benammen Plato's learingen oer de wrâld fan ideeën, oer de iene (Plato's "Parmenid's dialooch"), de lear fan it wolwêzen (de "steat"), de lear fan it antagonisme fan lichem en siel (Fedr), de lear fan 'e God-demiurge en de kosmyske siel ("Timey"), en ek oare ideeën. It kristendom wie fijannich om neo-platonisme, om't er oan 'e heidenske woartels fan' e antike Grykske filosofy wie, mar it Neo-Platonisme sels wie it gebiet dêr't it heidendom relatyf skerpe feroare yn it kristendom.