border=0

Filosofy fan it libben

Yn it lêste tredde fan 'e XIX ieu. yn Dútslân en Frankryk, in aktueel foarme, dy't de algemiene namme "filosofy fan it libben" krige. It omfette teoryen en ideeën fan sokke filosofen as V. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, Fr. Nietzsche et al. Ien fan 'e ûndersikers fan' e filosofy fan it libben, G. Rickert, fermelde har winsken net allinich om it libben as ienige entiteit te behanneljen, mar ek it sintrum fan wrâldbehearder en hâlding te meitsjen, en yn 'e filosofy is it kaai foar alle filosofyske kennis.

De manifestaasje fan be>

Dochs lei de filosofy fan it libben in merkber mark op 'e kultuer en filosofy fan Westeurje Europa en ûntstie ideeën dy't yn' e XXe ieu ûntjûn waarden.

Litte wy ús nei de spesifike ideeën fan 'e fertsjintwurdigers fan' e filosofy fan it libben.

Ien fan har, Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), wie in Dútske kulturele histoarikus en filosoof. Hy lei de ynfloed fan sawol Germaansk idealisme as romantyk, en ek positivisme dy't yn syn tiid alderabel wie.

Dilthey gong út 'e tesjen dy't hy neo-Kantianen oannaam, nammentlik: wat is natuerlik, wittenskiplik kennis tsjin kultuerhistoaryske kennis. Dêrtroch waard it idee útdrukt dat der echt in wittenskip fan 'e natuer is en de wittenskip fan' e geast.

De wittenskippen fan 'e natuer binne basearre op rationalen kennis en hawwe de betrouberens fan har konklúzjes. Se konstruearje op kategoryen, algemien aksepteare prosedueres tapasse op har fjild en rjochtsje op it finen fan oarsaken en de wetten fan 'e natuer. Beide oarsaken en wetten binne universele. De wittenskip fan 'e geast is in folslein oare soarte fan kennis. It hat in oarspronklik oare basis. It is net it rationalende tinken dat hjir wichtich is, mar in yntuitive fersteanberens fan 'e essinsje, de erfaring fan' e barrens fan 'e skiednis en it hjoeddeistich libben, it ûnderwerppartisipaasje yn it ûnderwerp fan kennis. Dit beklamt de spesjale wearde fan sokke kennis foar it ûnderwerp. It begryp "wittenskip" is yn prinsipe net oanwêzich foar dizze soarte fan kennis, dat is yn dit gefal in bedrach fan betsjutting.

Dilthey sprekt lykwols noch oer de "wittenskippen fan 'e geast". Wêrom It feit is dat hy, yn 'e geast fan' e trends fan syn tiid, it hiele kompleks fan humanitêre kennis "opheve", en binne histoaryske wittenskippen, kultuerwittingen, psychology en oaren, op it nivo fan natuerwittingen yn 'e sin dat it kategoaryske apparaat fan sokke kennis en wat algemiene begjinsels en oanwêzigen. Yn dat gefal krije se in rigere foarm, in wittenskiplike foarm. Sa is it oer de ûntjouwing fan 'e teoretyske fûneminten fan' e "wittenskippen fan 'e geast". Mar tagelyk waard de oerdracht fan kategoryen fan 'e wittenskip oan' e sfear fan 'e geast útsluten.

Yn syn wurk "Oerbliuwsels oan 'e Krityk fan' e histoaryske reden" socht Dilthey de spekulative filosofyske systemen fan I. Kant en benammen Hegel, en ek de yntellektualiteit fan 'e ferljochting te oerwinnen. Hy joech út fan it feit dat it libben sels yn 'e hert fan' e humoriteit is, dy't yn teleologysk útdrukt wurdt (dat is yn syn yntinsive rjochte objektive oarsaak) de ferbining tusken ûnderfiningen, begripen en ynterpretaasje fan 'e útdrukkingen fan dit libben.

Geastlik libben ûntstiet op grûn fan 'e fysike wrâld, it is opnommen yn evolúsje en is har heechste mjitte. De betingsten wêryn't it ûntstiet analysearret natuerwittenskip, dúdlik de wetten dy't fysike ferskynsels regelje. Under de fysike lichems fan natuer is ek it minsklik lichem, en dêrmei is de ûnderfining direkt streekrjochte. Mar by him binne wy ​​al wei fan 'e fysike wrâld nei de wrâld fan geastlike fenomenen. En hy is it ûnderwerp fan 'e wittenskippen fan' e geast, en har kognitive wearde is folslein ûnôfhinklik fan 'e stúdzje fan' e lichaamlike betingsten. Kennis fan 'e geastlike wrâld ûntstiet út' e ynteraksje fan ûnderfining, it begryp fan oare minsken, de histoaryske begrip fan mienskippen as subjects fan histoaryske aksje en, úteinlik, de objektive geast. De ûnderfining is de basisfoarming fan al dit.

Hokker aksjes wurde troch him feroarsake? De ûnderfining omfettet de elemintêre tinken (de yntelliginsje fan 'e ûnderfining), mar ek oardielen oer de ûnderfining, dêr't de ûnderfining objektyf is. Fan dizze ienfâldige akten ûntsteane formele kategoryen, sokke begripen as "ienheid", "ferskaat", "lykweardigens", "ferskillen", "mjitte", "relaasje", "ynfloed", "krêft", "wearde", ensfh. binne eigenskippen fan werklikheid sels.

Ut it boppesteande folget in algemiene konklúzje: it ûnderwerp fan kennis is ien mei har ûnderwerp, en dit ûnderwerp is itselde op alle stappen fan objektifisearring.

Om it essensje fan it libben te begripen, beskôge Dilthey it wichtich om it mienskiplike eigenskip fan har en eksterne objekten te sjen yn har manifestaasje. Dit teken is neat as tiid . Dit is al fûn yn 'e útdrukking "stream fan it libben". It libben falt altyd en it kin oars net wêze. Temporaal, sa kin sjoen wurde, is hiel wichtich foar it begripen fan it libben.

Krekt lykas I. Kant, Dilthey leaude dat de tiid ús oanbean waard troch de ferienigjende ienheid fan ús bewustwêzen. It begryp fan 'e tiid fynt syn lêste realisaasje yn' e tiid fan ûnderfining. Hjir wurdt it as in trochgeande beweging nei foaren bepaald, wêrby't it hjoeddeistich kontinint it ferline wurdt en de takomst - de hjoeddeiske. De hjoeddeistige is in momint folslein mei realiteit, it is echt as in tsjinstelling fan in ûnthâld of fyzje fan 'e takomst, manifestearre yn hope, freze, winsk, winsk, ferwachting. Hjirby dilt Dilthey de redenen fan 'e midsieuske teolooch Augustine Aurelius oer tiid.

Dizze folsleinens fan 'e realiteit, of oanwêzich, bestiet konstant, wylst de ynhâld fan' e ûnderfining hieltyd feroaret. It skip fan ús libben liket it hjoed de dei en de hjoeddeiske en oeral dêr't wy seagen yn syn wellen, lijen, ferjitten of hope, dat is, oeral dêr't wy yn 'e folsleinens fan ús realiteit wenje. Wy binne hieltyd bewegen, belutsen by dizze streaming, en op dat momint as de takomst de hjoeddeiske wurdt, is it hjoeddeistich al yn it ferline stoart. As wy werom binne, wurde wy oansluten (it ferline is unyk en unyk), nei foaren, wy binne frij en aktyf, om't de takomst altyd in kâns is dat wy brûke wolle.

As jo ​​sjogge, is it idee fan 'e tiid yn' e wittenskippen fan 'e geast hiel oars as it idee fan' e tiid yn 'e wittenskippen fan' e natuer. Dit warskôget ús tsjin 'e ferlieding om te ferienigjen: om de kategoryen fan' e wittenskip op 'e sfear te feroverjen.

Mar it draacht yn him in radikale betsjutting: yn 'e stream fan it libben, kinne wy ​​syn essinsje net begripe. Wat wy nimme foar essinsje is allinich it byld fan ús erfaring. De stream fan 'e tiid sels yn' e strangens betsjut net oerlibjen. Ja, as wy de tiid besjen wolle, fersteure wy it troch observaasje, om't it troch oandacht fêststeld wurdt; Beobachting hâldt de aktuele, bewezen. Sa ûnderfine wy ​​allinich de feroaring fan wat krekt west hat, en dizze feroaring bliuwt. Mar wy leauwe net de stream fan it libben sels.

In oar wichtich karakteristyk fan it libben, neffens Dilthey, is syn ferbûnens . Yn 'e histoaryske wrâld is der gjin natuerlike wittenskiplike oarsaak, om't it de ferbining fan goed definiearre gefolgen betsjut. Skiednis, lykwols, kenne allinnich de relaasjes fan ynfloed en lijen, aksje en reaksje. De ûnderwerpen fan ferklearrings oer de histoaryske wrâld, as it giet oer de yndividuele wrâld of oer it libben fan 'e minske, binne allinich karakterisearre troch in bepaalde middel fan kommunikaasje binnen yn klar definieare limiten. Dit is de ferbining tusken it ientalich en de mienskip.

Alle komponinten fan it libben binne yn 'e mande meiwurke. Wy master dit hiele troch fersterking. Dealtey demonstrearret dizze idee, ferwizend nei it genre fan filosofyske autobiografy, fertsjintwurdige troch trije ûnderskate nammen: Augustine, Rousseau, Goethe. Allegear binne karakterisearre troch de oanwêzigens fan har eigen, eigen betsjutting yn elke libbensjierren. It is sletten yn 'e betsjutting dy't oan elke oanwêzich momint (single) befette dy't bliuwt yn ûnthâld, sels wurdich; de wearde fan 'e ûnthâld is bepaald troch de relaasje mei de betsjutting fan' e gehiel (mienskiplik). Dit betsjutting fan yndividuele wêzens is folslein unyk en kin net analysearre wurde troch elke rational kennis. En lykwols, lykas de Leibniz monad, op in spesifike manier werom ús it histoaryske universum. Sa komt it libben foar ús yn syn yntegrale gearhing.

Dizze arguminten foarmje Dilthey de basis fan hermeneutyk, dy't in fierdere ûntjouwing krige yn 'e XXe ieu.

Nim no wer nei de ideeën fan 'e ferneamde Frânske filosoof Henri Bergson ( 1859 - 1941), dy't syn mannichte wurken oan' e filosofy fan it libben joegen.
Bergson tekenet ús omtinken oan 'e skeppende aard fan' e stream fan it libben - it, as bewuste aktiviteit, is kontinuze kreativiteit . Kreativiteit, lykas jo witte, is de skepping fan wat nij, unyk. Dêrom kin gjinien foar in nije foarm fan libjen foarsjoen. It libben is grûnwet iepen. Wittenskip, yn 'e foarm fan ús yntellekt, rebelje tsjin dizze gedachte, om't it wurket op wat is repetitive. Dêrom kin de wittenskip (ús yntelligint) it ferskynsel fan it libben net omsette. Dit is de taak fan filosofy, seit Bergson. Hoe kin se dat dwaan?

Om it prinsipe fan it hiele libben oan te gean, is it net genôch om te hifjen op dialektika (de dissertaasje fan 'e Dútske klassike filosofy), hjir is it nedich om te kommen ta yntuysje. It is bekend om sa'n foarm fan kennis te wêzen, dy't ôfstimd is fan 'e details en logyske prosedueres en jout yn in momint om it ûndersiik ûnderwerp yn har algemienste essinsjele manifestaasjes te fangen. De filosoof, lykwols, lit it yntuysje, as syn ympuls him oansprutsen wurdt, jout er oan 'e macht fan begripen. Mar gau fielt er dat de boaiem ferlern is, dat nije kontakten mei yntuysje needsaaklik is. De dialektik swakket yntuysje, mar it - de dialektika - jout de ynterne oerienkomst fan ús gedachte mei himsels. Yntuysje, as it duorre mar in pear mominten, soe net allinich de yntinsje fan 'e filosofen mei har eigen tinzen soargje, mar ek de oerienkomst tusken alle filosofen. De wierheid is eins mar ien, en dus soe it realisearre wurde.

Wat is it libben en wêrom is it, neffens Bergson, troch yntuysje begrepen? It libben is beweging, materiaal is reversearing; elk is ienfâldich. Matter dy't de wrâld foarmet, is in unparteilige stream; It libben is ek ûnferbidlik, troch sittend te sizzen, it karierjen fan libbene wêzens yn it. Fan dizze twa streamen giet de twadde tsjin de earste, mar de earste komt noch fan 'e twadde. Dêrtroch is in modus vivendi (Latynske mode fan 'e bestean) fêststeld tusken har, dat is organisaasje.

Dizze organisaasje nimt foar ús gefoelens en ús yntellekt de foarm fan eksterne dielen yn relaasje ta elkoar yn tiid en romte. Mar wy slute ús eagen oan 'e ienheid fan' e ympuls , dy't troch generaasjes trochgean liedt persoanen mei partikulieren, soarten mei soarten en fan 'e hiele sprieding fan libbensfeardigen kreëart ien inkele welle ynsidint op mate.

Yn 'e hiele evolúsje fan it libben spilet kâns in wichtige rol. Lokale binne de foarmen dy't yn 'e kreative ympuls ûntsteane; it willekeurich dielt de orizjinele trend yn ien of oare trend; Willekeurige stopjes en retreats, lykas oanpassingen. Mar allinich twa dingen binne nedich: I. gradele accumulation fan enerzjy; 2. Elastyske ôfwettering fan dizze enerzjy yn ferskate en ûnfermabele rjochtingen dy't fergees binne foar fergese acts.

It libben fan syn heitelân is in fuortsetting fan deselde ympuls , ferdield yn 'e diverjende line fan evolúsje. It hiele libben liket dier as fekânsje, yn har essinsjele diel, in bespyling te wêzen op it opheljen fan enerzjy en dêrnei troch plikibele, mar wikselbere kanalen te pleatsen, op 'e kant fan dat it folslein ôfwikende wurken útfiere moat. Dit is wat de libbene ympuls woe te realisearjen, troch trochgean. Mar syn krêft waard beheind. De stoarm is finiten en jild ien foar ien. De melding dy't se rapportearre hat, foldocht oan obstakels; It is kompakt, dan ferdielde.

De earste grutte divyzje wie de divyzje yn twa keninkriken - it griente en it dier, dy't elkoar oanmeitsje, mar binne net yn oerienkommen mei elkoar. Dizze splitsing folge in soad oaren. Dêrtroch binne de diverjende rigels fan evolúsje.
A. Bergson is fan betinken dat it geastlik libben net fan 'e rest fan' e wrâld ôfsnien wurde kin; Der is in wittenskip dy't "solidariteit" lit sjen tusken bewuste libbens- en harsensaktiviteit. In evolúsjonêre teory dy't in persoan bûten de dierlike wrâld pleatst, sil de eagen fan 'e oarsprong fan soarten net trochgean, troch graduele transformaasje. Dêrtroch liket de minske werom te kommen nei de kategory fan bisten.
Allinne yntuitive filosofy kin libben en geast yn har ienheid begripe, mar net wittenskip, hoewol de wittenskip kin filosofy mei syn arguminten "wiskje", mar it docht neat. sil ferklearje. Om 'e filosofy om syn taak te fieren, moat it net mei dizze of oare libbene wêzens, mar mei it libben, as gehiel nommen wurde. It hiele libben fan 'e earste skok, dy't it yn' e wrâld útstie, sil foar de filosofy as in opkommende tij komme, dy't tsjinst is troch de ûndergong fan 'e mate. Op ien punt allinich, hy giet frijwat troch, it slein by in hinderjen dy't syn paad fergrutet, mar sil him net stoppen. Op dit punt is de minske; hjir is ús privilegearre posysje.

Oan 'e oare kant is dizze opkommende stream it bewustwêzen, en lykas elke oare bewustwêzen, omfettet it net saaklik, elkoar trochsette kânsen dy't net passend binne, dus gjin wizen fan ienheid, noch de kwaliteit fan kultuer foar inert mate. De stream giet dêrom oer minsklike generaasjes oer, ûnderdiel yn persoanen. Dit is hoe't sielen kontinulearre wurde skepen, dy't lykwols yn in beskate betsjutting foarkommen wiene. Se binne neat mear as streamen, wêrûnder de grutte libbene rivier troch it lichem fan 'e minske.

Bewustwêzen is oars as it organisme, dat it animearret, hoewol it reflektet bepaalde feroaringen dy't plak fine yn it lichem. Elk momint markearret ús brain de motorstaten fan bewustwêzen. Mar dit is wêr't har gegenseitige ôfhinging einiget. It lot fan it bewustwêzen is net ferbûn mei it lot fan 'e harsensaken. Bewustwêzen is yn essinsje fergees; It is de frijheid sels, mar it kin net trochgean, sûnder dat se oanhâlde, net oanpasse.

Dizze oanpassing is wat geastlikheid neamd. De yntellekt sil dêrom saken sjen yn in spesjale ramt, bygelyks as diel fan needsaak. Mar tagelyk neglekt it diel fan nije of kreatyf, ferbûn mei frije aksje; altyd sil de yntellekt it aksje sels ferfange troch in artificial approximate imitaasje, dy't troch it kombinearjen fan de eardere mei de eardere, lykas bygelyks. Filosofy moat de geast yn 'e yntuysje besykje, en in soad, de swierrichheden om it libben te witten, as net ferdwine, swakke.

A. Bergson, lykas fan it boppesteande sjoen wurde, net in dúdlike beskriuwing jaan, folle minder in tradisjonele definysje fan it libben. Mar hy beskriuwt it yn 'e wichtichste manifestaasjes en lit syn kompleksiteit sjen en de kompleksiteit fan it proses fan har begripen.

De Dútske filosoof Georg Simmel (1858-1918) wiist op deselde kant fan it libben. Yn syn boek "De Metafysik fan it libben", fûn er de tsjinstellingen dy't yn ús bewustwêzen ûntsteane as wy de wrâld en it libben hawwe. Altyd en oeral komme wy oer grinzen, en wy binne sels. Mar tagelyk kenne wy ​​oer dizze grinzen. Mar om te witten oer harren wurdt allinnich jûn oan jûnen dy't bûten har stean. Der is reden om te leauwen dat ús geastlik libben him oerwint, fierder de redenen te gean.

Is it net logysk om te oannimmen dat de wrâld net yn 'e foarmen fan ús oansjen ûntkrêpt, dat op syn minst op in krekte problematyske manier kin tinke oan in wrâld dy't gefoel is dat wy net tinke kinne. Hjirmei moatte jo in trochbraak sjen troch de iensidichheid fan elke grins. De hear Simmel neamt dit in akte fan selsferkeaperens, dy't allinich in woartele grins yn him ynset. Yn dat foar it earst ferskynt de geast sels "hiel wichtich".

Allinnich dizze manier fan Zimkel neamt it libben. De filosofyske problemen, neffens Simmel, is dat it libben beide in unbrutsen kontinuïteit en in beheind beheind is. It is passend om Heraclitus werom te finen ("Alles fljocht, jo kinne net twa kear yn itselde rivier komme"), dy't praat oer de kontinuïteit fan 'e stream fan it libben, mar joech yn har in stabile ding, as in beskate grins dy't altyd oertsjinne moast. Dit is de manier wêrop it algemiene konsept fan it libben foarme is: Zarathustra (yn Fr. Nietzsche) seit dat it wat is altyd oerwinning.

De bûnen dy't hjirboppe besprutsen binne kinne beskôge wurde as formulieren, lykas de lêste wrâldfoarmjende prinsipes. Wat is har hâlding foar it libben?

Tusken it libben en de foarm fan it libben, tinkt Simmel, is in splitsing dy't oerwûn wurde moat. Рассудок называет это преодолением двоичности через единство: само по себе оно — это единство — уже есть нечто третье. В едином акте оно образует то, что уже более самого жизненного движения, то есть индивидуальную оформленность, — и разрушает опять-таки ее, и эту, намечающуюся твердыми линиями на общей поверхности потока, форму заставляет переходить через свои границы и расплываться в дальнейшем течении. Основная сущность жизни заключается не в смене сплошности индивидуальностью, а в однородной функции превосхождения жизнью самой себя.